I. Adinolfi, L. Candiotto (a cura di), “Filosofia delle emozioni”, il melangolo, Genova 2019, 142pp.

Già Herder nel 1769, nel suo Zum Sinn des Gefühls, riformulava criticamente il cogito ergo sum cartesiano in un sento dunque sono («ich fühle mich! Ich bin!»), ma – come notano le due curatrici nella loro introduzione a questi contributi a una filosofia delle emozioni – soprattutto i filosofi sistematici hanno continuato a manifestare una certa diffidenza per le emozioni e per il loro stretto rapporto con il pensiero.

Questa tendenza starebbe vedendo una decisa virata soprattutto nel dibattito contemporaneo, finalmente attento al nesso tra conoscenza e affetti, giudizio ed emozione, percezione e valore, e via discorrendo. I cinque contributi che compongono questo volumetto mirano proprio a contribuire a un simile cambio di passo e di direzione, declinando da diverse prospettive e con diversi strumenti soprattutto il nesso tra emozioni e pensiero.

Volendo sintetizzare il percorso offerto dal libro, si potrebbe dire che esso cerca di fare emergere da varie angolature il legame tra buono, bello e vero: se le emozioni ci colpiscono e ci mettono in contatto con qualcosa che prima di tutto ha un valore, ciò significa anche che in esse – in qualche modo – ci si dischiude qualcosa che vale davvero.

Laura Candiotto (pp. 11-30) discute in particolare il ruolo che le emozioni giocano al cuore della conoscenza, facendo dialogare la virtue epistemology contemporanea di stampo analitico e il pensiero classico di autori come Platone e Aristotele. Le emozioni fungono da vero e proprio “pungolo” della conoscenza, la motivano e alimentano (dalla curiosità infantile al desiderio di scoperta dello scienziato), ma poi anche producono realmente conoscenza: questo vuol dire innanzitutto che le emozioni trasformano colui che conosce, producono una modificazione strutturale del suo carattere e della sua disposizione. Questo varrebbe a partire dal filosofo, il cui “conoscere” implica una passione per la verità e per il bene tali per cui si è coinvolti in un riorientamento complessivo e integrale del proprio posizionamento nel mondo, che culmina nell’essere sensibili al bene. In poche parole, proprio perché le emozioni sono decisive per pensare bene, esse permetterebbero prima di ogni cosa di pensare “il bene”: di prendersi cura di ciò che è in grado di generare, di ciò che “apre”.

Roberta De Monticelli (pp. 31-52) muove dallo studio di un episodio di Vita e destino di V. Grossman e problematizza l’universalismo formale kantiano, per mettere al centro del discorso il processo di costituzione del soggetto attraverso cui si incarna il nesso tra bontà e verità, sotto forma di rapporto tra libertà e verità: l’individuo. Infatti, si sostiene l’idea per cui il sentire consiste non solo nella percezione del valore-qualità di qualcosa, ma più profondamente in un’esperienza di auto-rivelazione, in cui qualcosa “ci tocca”. In questa auto-rivelazione, l’atto di liberazione intellettuale e l’atto di liberazione morale si saldano: pensare criticamente, con la propria testa, significa riattivare la propria sensibilità e la propria capacità di distinguere, ossia di dare diversi significati e valori alle cose. In altre parole, spezzare le maglie del conformismo sociale per cogliere qualcosa di “vero” farebbe tutt’uno con il risveglio del proprio intero essere, cioè con la scoperta o riscoperta del proprio valore e dell’importanza di ciò che vale.

Luigi Vero Tarca (pp. 53-79) pone l’accento soprattutto sulla connessione tra pathos e logos, ossia sulla relazione tra emozioni e verità rispetto al piano della logica. Emerge così che la logica stessa rivela una profonda motivazione alla base del proprio statuto e della propria funzione, dunque un’emozione: il bisogno di liberazione da ogni male e da ogni rischio, cioè la protezione della paura per ogni forma di negatività. Proprio a partire dal riconoscimento di questo, ci si può aprire a un orizzonte animato da emozioni genuinamente positive e affermative, un orizzonte dichiaratamente mistico. Qui, non si tratta semplicemente di aprirsi alla verità contrapposta alla falsità, in una struttura per cui la verità si determina escludendo ciò che non è vero, ma si tratta di considerare il campo della prospettiva dell’onnialetismo, per il quale diverse verità possono insieme affermarsi e distinguersi, dunque porsi l’una in rapporto all’altra senza confondersi. Sarebbe questa la genuina emozione della verità.

Marco Fortunato (pp. 81-113) si confronta principalmente con alcune lucide e impietose pagine di Pasolini, per far lavorare la passione dell’indignazione e la sua dimensione intrinsecamente negativa. L’indignazione si presenta come irata denuncia di ciò che offende la giustizia e la verità, di ciò che nega il buono e il vero: se è così, chi può però davvero dirsi in grado di possedere un punto di vista sul buono e il vero tale da permettergli un giudizio netto che separi ciò che davvero vale da ciò che davvero non vale? L’indignazione è destinata all’irrazionalità? La risposta sta in un paradosso solo apparente, che viene fatto lavorare per evitare la cessazione di ogni critica, tipica di chi assume quella prospettiva anti- o pre- o post-umana che guarda le cose dal punto di vista della necessità del Tutto. Bisogna infatti riconoscere che proprio all’interno di questo Tutto si dà qualcuno (l’uomo) che ha persino la vocazione a dire di no, e a dirlo in modo tale da rivolgersi all’intero essere e all’intera realtà, prima ancora che a una sua specifica manifestazione, in nome di una qualche ragione dimostrabile. In tal modo, proprio quando rinuncia alla propria pretesa assolutista in senso razionale, l’indignazione riconquista la propria passione universale per la denuncia dell’intollerabile.

Isabella Adinolfi (pp. 115-140) analizza infine il modo in cui già nei primi scritti giovanili Weil si interrogava sul rapporto tra bello e bene, per indagare la funzione mediatrice dell’emozione. Può così delinearsi il profilo di quelle azioni “belle e buone”, nelle quali si manifesta un che di divino, in quanto a rivelarsi, cioè a manifestarsi emotivamente, è l’azione di un ordine inteso come struttura nella quale elementi diversi (gesti, percezioni, comportamenti, persone, …) possono trascendere la propria ristretta particolarità per aprirsi a un accordo e a un’armonia superiore. L’emozione, schiudendo l’intimità del singolo, finirebbe così per gettare un ponte tra la sua individualità e un essere sì superiore, ma immanente all’umanità, vale a dire l’umanità stessa in quanto idealità.

L’itinerario proposto dai contributi è certo vario e con esiti talora anche discutibili, ma a ben vedere le oscillazioni e le tensioni portano in superficie proprio la sfida di fondo posta da una possibile filosofia delle emozioni: finché si continua a credere che pensare significhi esclusivamente rimuovere la pluralità, le ambivalenze, gli slittamenti, i diversi ordini di ragioni, e via discorrendo, si avrà davvero cominciato a pensare?

Certo, non tutte le ambiguità sono tollerabili, né tutte valgono allo stesso modo, ma è proprio questo l’insegnamento principale che da ultimo ci rivela il lavoro situato, corporeo e incessante delle emozioni: non smettere di sforzarsi di distinguere ogni volta e caso per caso i diversi valori e significati di ciò che si incontra, senza volerli ricondurre necessariamente a ragioni universali o a princìpi dati una volta per tutte. Senza dubbio, si può dire che anche le emozioni possiedono una loro generalità, che attraversa i singoli corpi e li fa dialogare, ma bisogna sempre tener presente che questa “generalità” non si dà che in maniera molteplice, sfumata e idiosincratica.

È a partire da questa consapevolezza che si può far ingresso nel campo aperto di una filosofia delle emozioni.


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